佛法的精義「不解釋」——《登出鍵》精選

不解釋」也是整個佛法當中最重要的部份。佛陀講般若部的經典二十二年,最重要的精義就是這三個字,我把最精華之處,濃縮在以下幾頁當中,各位切莫等閒對待,要好好地品味,好好領悟其中的奧妙。只要懂得「不解釋」的奧妙,你就能隨時立足於覺察上,穩坐於生命的本質上,輕鬆地無修無證、無智無得,回到生命最真實的徹底圓滿中。


我們在前面的章節曾經提到,人生的存在只有三個組成要素,那就是「覺察」、「解釋」、「現象」,而現象是因解釋而存在的,如果沒有解釋,現象根本不會存在。這跟電視機解碼作用一樣,如果不對所接收到的訊號進行解碼,就不會有影像呈現在螢幕上了。所以我們整個世界的開展,都有賴於解釋,沒有解釋就沒有人生的故事,離開了故事,我們就能從人生故事中解脫出來,也就是能從人生大夢中覺醒過來。

在這裡所說的不解釋,完全是用於自己,而非用於面對他人的時候。例如你的老婆問你下午去了哪裡?你跟老婆說「不解釋」;又或者老闆要你解釋一下為什麼這個月老是遲到,你跟老闆說「不解釋」。

我們使用視覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺去接觸現象的第一時間,我們就會提取記憶庫裡的信念成為解釋,所謂不解釋的意思就是在這時候,我們輕鬆地將解釋放下,而進入沒有解釋的當下,單純的存在著。不解釋的時機就是我們對世界產生了解釋,就輕鬆地將解釋放下來。

不解釋更適合應用在持續不斷的單純現象上,例如持續不斷的風聲、海潮聲、宇宙基本聲,又或者是看著一個沒什麼好解釋的情境,例如山、海、杯子、電腦鍵盤、一串香蕉,不論是哪一種感官接觸現象都可以練習不解釋。當解釋自然而然地脫落時,我們就會進入一種單純的存在——覺察著,卻沒有覺察什麼。我們就是要體會這種覺察而沒有對象的狀態,因為我們只要一覺察到什麼,那個「什麼」就是我們對世界的解釋,一解釋就進入了故事當中;「解釋」與「現象」形成了世界,而沒有解釋,也就沒有現象,剩下覺察獨然存在。如果時間夠久,我們就會被無邊無際的覺察吞沒,因而翻轉了我們整個存在狀態,整個存在狀態會由「人生故事」的模式,變成「純意識存在」的模式,就像是把棉被套由內向外整個翻過來,這件被套可能就會變成另一種樣式。

至於「一切只是意識存在」,在這裡我以簡單的方式跟大家說明一下。一切只是意識存在並非一種理論,而是當我們登出開悟時可以實際體驗的一種存在模式,它的意思是,宇宙中所有的情境,與我們日常所碰見的一切境遇,全部都是意識所顯化出來的,而一切都在意識之中,外面並沒有客觀存在的現實。

我們以夢境來理解就更能體會,夢中見到的各種情境,在夢中我們覺得非常真實,但是一切都只是一個夢,而整個夢境存在於哪裡?整個夢境實際上就在我們的意識當中,不論夢境的場景再廣闊,一切都只是在意識裡而已。而我們現在對清醒時的理解,一直認為有一個客觀的物質世界存在,其實這只是一個有連續感,訊息量較多較長的夢境而已,實際登出開悟就可以契入真實的實相,實際覺醒而體悟到原來我們一直認為是真實的客觀物質世界,根本就是幻相,都是意識所幻化的情境而已,一切從來沒有在我們的意識之外。所以說,不論各位的生活美滿與否,都只是在做著美夢與惡夢而已,生命實則空無一物。

各位看到這裡,難免會不禁感嘆,原來一切都是假的、空的,世界根本不曾真實存在過。其實這是一個好消息,原來生命根本就處在徹底的圓滿之境中,從來都沒有不圓滿,所有的不圓滿只是一場夢而已,這是不是一個天大的好消息?

那麼我們到底被什麼所蒙蔽,而未能體會到生命本就具足的徹底圓滿呢?原來只是每當見到眼前的現象時,我們因為有所解釋,而被鎖在人生故事裡,這就如同眼前被兩片小紙片遮住雙眼,而看不到廣闊的真實世界。解釋就是那兩片小紙片,雖然只是小紙片,只要離眼睛夠近,就可以遮蔽無邊無際的虛空。只要不解釋,自然就會離開現象,而安住在那空空盪盪的覺察中……

不解釋是《登出鍵》一書最重要的一個環節,只要完全融會貫通「不解釋」的精義,我們就可以將立足點退回到覺察上,而不會黏在解釋上去看現象,很快地就會登出開悟,被無邊無際的覺察所淹沒。

以上文章節錄自 莫子著作《登出鍵》登出開悟實際體驗

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